寒假时，浅见上曾经出现过一篇文章:《心老了，便觉得一切无趣》。文章将假期时的惰怠情绪归结为社交软件带来的恶果，但是对该问题的分析却差强人意。眼看着春节假期邻近，我认为有必要好好讨论一下这个问题。
为什么我们在忙碌的时候有很多事情想要完成，到了假期却懒得去做？
为了便于分析，我们可以把时间当成一种商品，因为根据经济学的定义，商品具有两种性质：一是它具有效用，二是它是稀少的。无疑，每个人的时间都具有价值，而且由于人的生命的有限性，这些时间是稀少的。
那么，什么时候商品的价格会变得特别高呢？在它存量极少而边际效用又极高的时候。如果我必须失去极多的其他物品，才能交换到一丁点时间，使我的总效用比交换前小，那么此时时间于我就特别宝贵。
我们假定时间是可供自由支配的时间，且这些时间都用作读书或者旅游或者其他有意义的事情，而不是游戏或者社交软件。
在忙碌的时候，可供自由支配的时间很少，且时间的边际效用很高（在考试周，花半小时读几页小说是一件多么奢侈的事啊！）,如果有一个关于自由时间的市场，自由时间的价格一定是很高的。
但是到了假期，可供自由支配的时间多了很多，根据商品的边际效用递减规律，也许我读了两个小时书，就觉得读书给我带来的效用远不如两个小时前那么高，于是我就扔下书本，转向了社交软件和电子游戏。
可是这样仍然不能解决一个问题：根据边际效用递减规律，在玩了一段时间游戏和社交软件后，我们不也应该放下这些东西，重新转向其他活动（虽然不一定是读书）吗？
所以，我们花在社交软件和游戏上的时间应该具有某些特别的性质，使得边际效用递减规律失去了作用。
边际效用递减规律隐含着这样一个前提：消费的效用应该是一种效用而不是多种效用。如果我吃完汉堡后喝可乐，而不是一刻不停地吃汉堡，那边际效用递减规律就不能应用到我身上。
看书提供的效用是持久不变的、单一的效用，因此边际效用递减规律可以适用。
社交软件和游戏则不然。做这些事情所消耗的时间看似连续，但其实前一秒和后一秒根本不能一概而论。举社交软件为例：我前一秒可能在看娱乐圈的八卦，后一秒却在看朋友的黑照。这完全是两种不同的效用。而社交软件被设计成允许用户在不同的效用间自由地切换，这就使边际效用递减规律失灵了——由于我没有持久地消费某一种类型的时间，但是我又能在短短一段时间后重新开始消费这种时间，所以每当我开始一段体验时，这段体验的边际效用始终是很高的。
游戏就更简单了：在LOL等大型联机游戏中，由于不可能有哪一局游戏是相同的，因此游戏的边际效用居高不下。
即使我们能克服游戏和社交软件的诱惑，为什么我们不选择回到书本，而是去上网或者看电视？
因为网络和电视的初始边际效用比书本大得多。
但是为什么会出现这种情况？有意义的事情边际效用却不怎么高？意义与效用是水火不容的吗？
不一定。
有一些人在读书的时候，可以废寝忘食，可以囊萤映雪；还有一些人在旅游时可以披荆斩棘，翻山越岭，并留下游记名垂青史。
或许我们跟这些人的差别，就在于读书或旅游的边际效用，没有他们那么高，正是这一点决定了他们没有选择娱乐而是选择受苦。边际效用递减规律虽然也可能对他们起作用，但是这作用是如此之小，以至于终其一生，他们都能坚持做同一件事。对于他们来说有意义的事，对我们而言没有意义，或者至少没有那么大的意义。
根据自由主义理论，一个人只要不做对其他人有害的事，其他人就没有权利管他。如此看来，意义完全是一件私人的事情，有些人就是觉得打游戏比较有意义（尽管嘴上不那么说），那又怎样？他玩他的，你读你的，何必多管闲事？
虽然自由主义的原话如此，但还有一句话它没有讲明白：你做的事情要自己负责。你现在玩游戏，以后就吃土。
因此，我们之所以被迫读书，是因为害怕饿死，或者害怕受苦。如果有一天人人有衣穿，人人有饭吃，我们就有可能陷入一种停滞当中：几乎所有人沉溺于享乐，只剩下极少数人在干别的、在别人看来会带来痛苦的事。
这真是一个可怕的结论。一个富饶的、幸福的世界，却是一个没有意义，充满虚无的世界。
除非人类能够克服低级趣味的诱惑，否则他们就会被自己所热爱的东西毁灭，变成不会思考，只会享乐的怪胎。
但是，我们怎么定义什么是崇高，什么是低级呢？我自己想不出来，欢迎各路大神前来讨论。
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以主观意识来探讨主观概念的问题是没有答案的
与其说没有答案，不如说答案是多元的吧。
涉及主观概念的评判会随着立场（即主观意识）的改变而改变，没有标准答案。而且文章的结论感觉跳跃太大。且不说人类在物质与精神上的贪欲能否满足，世俗上所谓的“富饶”和“幸福”都是建立在对比上的，既然有富饶和幸福，必定有不富饶和不幸福。何况，并不是在物质富足，人们追求精神满足时，都会通过游戏的方式来满足（例如追求哲学或者艺术的人）。在导出结论之前，不妨定义一下何为“游戏”，何为“没有意义”和“虚无”，以及“游戏”为何“没有意义”
首先，尽管某些概念是建立在对比上的，我们仍然可以客观地使用它们。例如，我可以拍着胸脯保证，现代社会比古代社会更幸福、更富饶。这句话是一个真命题。如果硬要把这句话的前提讲出来，那我会说，“更幸福”的前提就是“人均寿命更高，人均粮食产量更高，死亡率更低”。所以，文章末尾所说的社会其实是一个乌托邦：人类长生不死，衣食无忧。
其次，我们并不需要定义“游戏”，我们只需要定义什么是“没有意义”。我已经说了，意义是一个私人问题，必须人为地进行赋予。所以，任何“没有意义”的事之所以“没有意义”，是因为我们没有赋予意义。“意义”和“幸福”一样，也是一个主观概念。问“游戏为什么没有意义”就跟问“吃饭为什么没有意义”一样荒谬，因为大部分人不会认为吃饭有什么意义，也不会认为游戏有什么意义（当然了，你硬要说游戏也有意义也不是不行）。
所以，关键在于“赋予意义”这个行为的频率高低。文末的问题可以看成：随着人类历史的进步，人类是否越来越少地为自己的生活赋予意义？或者，即使人类赋予意义的频率不变，崇高的意义在其中所占的比重却越来越低？
想要清晰地表达某个观点，明确的定义是必须的。幸福的概念在时代的对比的确相对客观。但我所述说的“幸福”是相对世俗的“幸福感”。例如现代一个较为贫穷的家庭，他们可能不怎么感到幸福。但若搁在几十年前，他们的资产相当富足，他们可能就会得到相当的“幸福感”。即“人的幸福感是在对比中产生的”（只是普遍规律，并不绝对）。这是一种本能，在优胜劣汰的自然法则中，在同类中占有更多资源的人更有可能会活下去。即使在物质条件富足的情况下，人依旧倾向于获取更多的资源。针对这个概念的提出，我所质疑的是“停滞的世界”（乌托邦）是否可能存在。其次，即使乌托邦存在，人类在物质富足的情况下，会倾向于精神方面的追求。精神方面的追求很广泛，从最基本的“精神享受”到哲学的“人生的意义”。都算是精神追求。“玩游戏”只是精神追求的其中一个方式。在这一点上，我所质疑的是“乌托邦中，大部分人倾向于享乐”这个观点。
而关于游戏这一点，在辞海中关于“游戏”的定义是以直接获得快感为主要目的，且必须有主体参与互动的活动。当然，这是游戏的较为广泛的定义，但在这个定义中，“游戏”相当于“娱乐”。也就是说一切关于精神富足追求的行为都能被定义为游戏。其中也包括了“阅读”，“探讨”等行为。因此必须给游戏一个明确的定义，例如“网络游戏”等限制，才能较明确地表达。
最后是关于意义的问题，如果无法客观定义意义（例如“具有一定社会价值”或者“对社会具有一定影响。）结论就无从谈起。若按
照，作者的说法，是否具有意义是主观评判的话，那么结论（一个富饶、幸福的世界，却是一个没有意义的，充满虚无的世界）只是基于作者主观评判的结论，不具有客观性。
其实我大致能理解作者的意思，作者构想的一个未来世界的可能性（乌托邦），人类沉迷于享乐，发展停滞。但如果要探讨这个世界有没有意义，那么也许对于那些追求“希望能让自己和别人都幸福”的人，这个世界未必是毫无意义可言的
我只想说音乐配的好赞
我认识不少牛人，一手打着dota一手保送清华，一手玩着游戏一手数着钞票。你的主观性太强了，深深的对游戏的偏见。那些吃土的人不是因为打游戏，而是逃避直面现实
我觉得还是有人愿意把学习当做趣事的
那永远不玩的人，在过了貌似璀璨的一生以后，是否会有丝丝的后悔